Postfeminizm ne olduğunu ve toplumsal cinsiyet sorununa ne kattığını

Postfeminizm adı altında bir grup eser gruplandırılmıştır. Kimlikleri çeşitliliği (ve onları seçme özgürlüğü) iddia ederken, heteroseksüellik ve cinsiyet-cinsiyet binarizmi ötesinde önceki feminist hareketlerin önünde eleştirel bir duruş sergileyen.

Feminizm sonrası, 20. yüzyılın sonu ile 21. yüzyılın başı arasında ortaya çıktı ve sadece feminist hareketin kendisini yeniden düşünmekle kalmayıp, aynı zamanda kendimizi tanımlamanın ve farklı alanlarda (çift, aile ilişkilerinde) ilişkilerini genişletme yolunda da yankı buldu. okul, sağlık kurumları vb.).

Burada bazı arka planlarını ve bazı ana önerileri gözden geçiriyoruz..

• İlgili makale: "Feminizmin türleri ve farklı düşünce akımları"

Önceki feminizm ve bazı arka plan ile rüptürler

Feminizmin eşit hakların geliştirilmesinde önemli olan on yıllarca süren mücadelelerden sonra, bu mücadelelerin büyük ölçüde kadınları gruplandırmaya odaklandığını durakladığını ve fark ettiğini, Sanki 'kadın' bir kimlik ve sabit ve istikrarlı bir öznel deneyim gibi.

Oradan birçok soru açılır. Örneğin, birisini 'kadın' olarak nitelendiren şey nedir? Vücut seks yapıyor mu? Cinsellik uygulamaları mı? 'Kadın' adına savaştığımız halde, bizi ezilen aynı ikili yapıları da yeniden birleştirdik mi? Cinsiyet sosyal bir yapıysa, kadın kim olabilir? Ve ... Nasıl? Ve bundan önce, Feminizmin politik konusu kimdir?

Başka bir deyişle, Post-feminizm, önceki feminist mücadelelerin büyük çoğunluğunun, dayanaklarının çoğunun hızlı bir şekilde özcülüğe yöneldiği statik ve ikili bir 'kadın' kavramına dayandığı görüşü üzerine örgütlendi. kritik küçük. Açılır o zaman feminizm için yeni bir eylem yolu ve siyasi hak savunması, yeniden düşünmeye dayalı kimlik ve öznellik.

• Belki de ilgileniyorsunuz: "Cinsiyet klişeleri: bu nasıl eşitsizliği yeniden ürettikleri"

Postyapısalcılık ve feminizm

Postyapısalcılığın etkisi altında (yapısalcı ikilikçiliğe tepki veren ve söylemin gizliliğine dilin kendisinden daha fazla önem veren), konuşan varlıkların öznel deneyimi, feminizm için tehlikeye atıldı..

Postyapısalcılık, nihayetinde önceden belirlenmiş olarak kimliği verilen konular (cinsiyet) hakkında düşünmek için uygulanan metnin “yapıdan çıkarılması” nın yolunu açtı..

Bu, Postfeminizm kimlik inşası sürecini sorar, Sadece cinsiyete tabi 'kadın'ı değil, aynı zamanda ikilik cinsiyet-cinsiyetiyle tarihsel olarak işaretlenmiş olan kendi ilişkilerini de..

Böylece, bu sistemin (ve hatta feminizmin kendisinin bile) normatif uygulama olarak heteroseksüelliğe oturduğunu dikkate aldılar; bu, en başından beri, amacımızı arzularımızı yapılandırmak için bir dizi dışlama kategorisine yerleştirdiğimiz anlamına geliyor , bilgimiz ve ikili ve sık sık eşitsiz ilişkilere olan bağlantılarımız.

Dağınık ve dengesiz bir konudan önce, feminizm veya daha doğrusu, feminizmler (hali hazırda çoğul olan), aynı zamanda “sömürgeci” ve “ataerkil”, örneğin liberal feminizm olarak kabul edilen feminizmlerden önce kritik bir konumda olan kalıcı yapım süreçleri haline gelir.

Çok sayıda kimlik

Postfeminizm ile "kadın olmak" ve "erkek olmak", "kadınsı" olmak, "eril" olmak gibi bir bütünlük yaratmayan belirteçlerin çokluğu ortaya çıkarıldı. Posteminizm, bunu bir kimliği seçme, dönüştürme ya da tecrübe etme özgürlüğü mücadelesine dönüştürür ve kendi arzusunu tanımla.

Bu nedenle, farklı deneyimleri ve farklı bedenleri, arzuları ve yaşam tarzlarını haklı çıkarmaya çalışan çeşitliliğe bağlılık olarak konumlandırılmıştır. Fakat bu, geleneksel ve simetrik olmayan cinsiyet-cinsiyet sisteminde olamaz, bu nedenle uygulanan sınırlamaları ve normları alt etmek gerekir.

Feministlerin kendileri, hiçbir şeyin sabitlenemediği veya belirlenemediği farklı kimliklerden oluştuğu kabul edilir. Cinsiyetli konuların kimliği, her birinin yaşam geçmişine göre ortaya çıkan bir dizi olasılıktan ve öznel deneyimlerden oluşur; fiziksel özellikler tarafından belirlenmenin ötesinde Tarihsel olarak 'cinsel özellikler' olarak kabul edilmiştir..

Örneğin, lezbiyen ve trans kimliğin yanı sıra kadınsı erkekliğin, (sadece ataerkil ve heteronormal toplumda değil, feminizmin kendisinde de farkedilmemiş olan) başlıca mücadelelerden biri olarak özel bir önemi vardır..

• Belki de ilgileniyorsunuz: "Cinsiyetçilik türleri: farklı ayrımcılık türleri"

Queer teorisi ve trans cisimler

Toplum cinsellik inşası için bir alandır. Konuşma ve uygulamalarla İstekler ve bağlar, büyük ölçüde heteroseksüellik ve cinsiyet binarizmi meşrulaştırmak için normalleştirilmiştir. mümkün olan tek şey. Bu aynı zamanda normlarına uymayan kimlikler için dışlama alanları oluşturur..

Bu göz önüne alındığında, Queer Teorisi 'nadir' olarak nitelendirildiğini iddia eder (queer, İngilizce), yani, kötüye kullanımları kınayan bir analiz kategorisi olarak heteronormadas-periferik cinsellikten farklı cinsel deneyimler alır. Batı’daki yaşam tarzını tanımlayan ihmaller, ayrımcılıklar vb..

Dolayısıyla, hakaret olarak kullanılan 'queer' terimi, cinselliği ve kimlikleri çevrede olan insanlar için uygundur ve güçlü bir mücadele ve hakaret sembolü haline gelir..

Onun parçası için, interseks, transseksüel ve transseksüel insanların hareketi, erkekliğin heteroseksüel insanın bedenine (erkeksi cinsiyetli beden) özel olmadığını sorguluyor; ne de kadınlık cinsiyetli bedene kadınsı bir şey içermez, ancak tarih boyunca, heteroantrik sistemin ötesinde olan çok fazla sayıda cinsellik yaşam olmuştur..

Hem Queer Teorisi hem de trans deneyimleri biyolojik bedenlerin kimlikleri çeşitliliğinin yanı sıra, cinsel uygulamaların ve oryantasyonların çeşitliliğini de gerektirir. heteroseksüel düzenlemelerle öngörülmemişlerdi.

Kısacası, Postfeminizm için eşitlik mücadelesi çeşitlilikten ve muhalefetten toplumsal cinsiyet-cinsiyetsel simetrik binarizme kadardır. Bahisleri, heteronormatif cinselliklerle özdeşleşmeyenlerin sistematik olarak maruz kaldıkları şiddete karşı serbest kimlik seçimi için..

Bibliyografik referanslar:

• Alegre, C. (2013). Eğitimde feminist sonrası bakış açısı. Okulda direnmek. Uluslararası Sosyal Bilimler Araştırmaları Dergisi, 9 (1): 145-161.
• Wright, E. (2013). Lacan ve post-feminizm. Gedisa: Barselona.
• Fonseca, C. ve Quintero, M.L. (2009). Queer Teorisi: periferik cinselliklerin inşası. Sosyolojik (Meksika), 24 (69): 43-60.
• Velasco, S. (2009). Cinsiyet, cinsiyet ve sağlık. Klinik uygulama ve sağlık programları için teori ve yöntemler. Minerva: Madrid.