Martin Heidegger’in varoluşçu teorisi

Martin Heidegger’in varoluşçu teorisi Bu felsefi hareketin başlıca üstellerinden biri olarak kabul edilir, esas olarak on dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarındaki yazarlarla ilişkilidir. Buna bağlı olarak varoluşçuluk, ana temsilcileri Abraham Maslow ve Carl Rogers olan ve son yıllarda Pozitif Psikoloji'ye dönüştürülmüş olan Hümanist Psikoloji'nin mevcut durumunu büyük ölçüde etkileyen bir hareket olmuştur..

Bu makalede, tartışmalı Alman filozof Martin Heidegger'in varoluşçuluk felsefesine katkılarını, varoluşçuluğun bir parçası olarak yaptığı çalışmaları da içeren ana anlatımlarını analiz edeceğiz. Bu felsefi akımın tam olarak ne olduğunu görerek başlayalım.

• İlgili makale: "Hümanist Psikoloji: tarih, teori ve temel ilkeler"

Varoluşçuluk nedir?

Varoluşçuluk, bu tür farklı düşünürlerin Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, Psikolog Karl Jaspers olarak sınıflandırıldığı felsefi bir akımdır. yazar Fiódor Dostoievski veya film yönetmeni Ingmar Bergman.

Bütün bu yazarların ortak noktaları var. insanın varlığının doğasına odaklanmak. Özellikle, bireysel özgürlüğün önemini vurguladıkları otantik bir yaşamın motoru olarak anlam arayışı üzerine odaklandılar. Aynı zamanda soyutlama eleştirileri ve düşünce olarak merkezi bakış açısı ile birleştirildiler..

Martin Heidegger, bizi ilgilendiren filozof, Varoluşçu felsefe ile bağlantısını inkar etti; Aslında, çalışmalarında iki dönem ayırt edildi ve ikincisi bu düşünce akımı içinde sınıflandırılamaz. Bununla birlikte, öneriler ve ilk aşamasının çalışılma amaçları açık bir varoluşsal karaktere sahiptir..

• Belki de ilgileniyorsunuz: "Albert Camus'un varoluşçu teorisi"

Martin Heidegger'in Biyografisi

Martin Heidegger, 1889'da Almanya'nın bir kasabası olan Messkirch'te doğdu. Ailesi dindar Roma Katolikleriydi; Bu Heidegger’in Freiburg Üniversitesi’nde teolojiyi incelemesine neden oldu, ancak sonunda kendini felsefeye adamaya karar verdi. 1914'te, zihinsel süreçlerin rolünü vurgulayan bir akım olan psikolog tezi ile doktora derecesini aldı..

1920'lerde çalıştı. Marburg Üniversitesi ve daha sonra Freiburg Üniversitesi'nde felsefe profesörü, kariyerinin geri kalanı için egzersiz yapacaktı. Bu süre zarfında, 1927 yılında yayınlanan "Varlık ve Zaman" adlı kitabında geliştireceği, insanın varlığı ve anlamı hakkındaki fikirleri üzerine konuşmaya başladı..

1933 yılında Heidegger, 12 yıl sonra bıraktığı bir pozisyon olan Freiburg Üniversitesi rektörü olarak atandı. Üyeliği ve Alman Ulusal Sosyalist İşçi Partisine aktif katılım - "Nazi Partisi" olarak bilinir-; Aslında, Heidegger bu hareketin referans filozofu olmak için başarısızlıkla çalıştı.

Heidegger 1976'da Freiburg im Breisgau şehrinde öldü; O zaman 86 yaşındaydım. Nazilerle olan işbirliğinden, çalışmalarının arasındaki çelişkilerden ve aynı dönemin diğer yazarlarının cehaletinden dolayı aldığı eleştiriye rağmen, şu anda bu filozof 20. yüzyılın en önemli biri olarak kabul edilmektedir..

• Belki de ilgileniyorsunuz: "Søren Kierkegaard'ın varoluşçu teorisi"

Heidegger’in varoluşçu kuramı

Heidegger'in ana çalışması "Varlık ve zaman" dır. İçinde yazar Anahtar soruya cevap vermeye çalışın: "olmak" tam olarak ne anlama geliyor?? Varlık neyi içerir ve eğer varsa, temel özelliği nedir? Bu yolla, klasik döneme göre felsefenin bir kenara bırakıldığı fikrine cevap verdi..

Bu kitapta Heidegger, bu sorunun kendi içinde olmak yerine varlık duygusu arayışı içinde yeniden düzenlenmesi gerektiğini belirtir. Bu bağlamda, olma hissini mekansal ve zamansal bir bağlamdan (bir yapılandırma öğesi olarak ölümle birlikte) ayırmanın mümkün olmadığını; Hakkında konuşmak "Dasein" veya "dünyadaki varlık" olarak insan varlığı.

Descartes ve diğer önceki yazarların önerdiğinin aksine, Heidegger, insanların çevremizdeki dünyadan izole edilmiş varlıkları düşünmediklerini, ancak çevre ile etkileşimin varlığın nükleer bir yönü olduğunu düşünüyordu. Bu yüzden varlığa hükmetmek ve bunu yapmaya çalışmak mümkün olmuyor, orijinalliği olmayan bir hayata sebep oluyor.

göre, düşünmek için insan kapasitesi ikincil bir karaktere sahiptir ve varlığımızı tanımlayan şey olarak anlaşılmamalıdır. Dünyayı, içinde var olmak, yani kendi içinde varoluş yoluyla keşfetmek; Heidegger için biliş sadece bir yansımasıdır ve dolayısıyla yansıma ve diğer benzer işlemler de.

Varlık iradesine bağlı değildir, aksine dünyaya "atıldık" ve hayatımızın sona ermesinin kaçınılmaz olduğunu biliyoruz.. Bu gerçeklerin kabulü ve aynı zamanda dünyanın bir parçası olduğumuz anlayışı, Heidegger’in dünya içinde olma projesi olarak kavramsallaştırdığı yaşamı anlamamızı sağlar..

Daha sonra, Heidegger'in çıkarları başka konulara aktarıldı. Dilin dünyayı anlamak için temel bir araç olduğunu vurguladı, sanat ile sanat arasındaki ilişkiyi araştırdı ve “gerçeklerin arayışı” ile Batı ülkelerinin doğaya karşı saygılı ve sorumsuz tutumu eleştirdi..