Radikal ve liberal feminizm arasındaki fark

Feminizm, 17. yüzyılın sonunda, toplumsal ve politik bir hareket olarak doğdu. Feminizmin tarihinin onlarca yıl öncesine dayanması için haklarını ve toplumdaki konumlarını iyileştirmeyi iddia eden ve savaşan kadınlar olmuştur. Tarihsel başlangıcı, o anda haklar ve yasal eşitlik mücadelesine karşı ilk feminizm dalgasını düşünen Fransız Devrimi'nden sonra gerçekleşti. İlk örgütlü hareketler, 60'lı yıllara kadar gerçekleşen ikinci feminizm dalgası içinde doğdu. Daha sonra, üçüncü dalga “çağdaş feminizm” şu anda içinde bulunduğumuz.

Bu tarihsel yörünge boyunca, liberal feminizm ve radikal feminizm bulduğumuz çeşitli feminist eğilimler vurgulandı. Bu Psikoloji-Online makalesinde, tarihçenin tarihsel ve kavramsal incelemesini yapacağız. radikal ve liberal feminizm arasındaki farklar.

1. Çağdaş feminizm
2. Liberal feminizm
3. Radikal feminizm
4. Radikal ve liberal feminizm arasındaki farklar

Çağdaş feminizm

Çağdaş feminizm doğdu üçüncü feminizm dalgası, 60'ların devrimlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkan bu hareket, toplumu, kadınların rolünü özgürleştirmeye teşvik eden toplumsal sınıflardan ve cinsiyetlerden oluşan bir sistem olarak anlıyor. Üçüncü dalgada veya çağdaş feminizm, diğerlerinin arasında liberal feminizm ve radikal feminizmin vurgulanmasıyla feminizmin birçok yönü ile doğar. Ancak günümüzde başka birçok feminizm türü var.

Liberal feminizm

Liberal feminizm, 1966'da Ulusal Kadın Örgütü'ndeki (ŞİMDİ) bu hareketin en yüksek temsilcisi olarak kabul edilen Betty Friedan tarafından desteklendi. Liberal feminizm, dikkatini kadınların olası baskı altına alınmasına veya sömürülmesine odaklamaz, aksine kadınların eşitsizlik durumu olarak konumlandırılmasını sağlar. Buna karşı, liberal feminizmin amacı; eşitlik elde etmek için sistemin reformu her iki cinsiyet arasında.

Sistemde eşitlik sağlamak için ana hedeflerden biri güvence altına almaktı. kadınların işgücü piyasasına dahil edilmesi Kadınların siyasi pozisyonlarını işgal etmelerine izin vererek siyasi alanda bir değişimi teşvik etmeye çalıştılar. Bununla birlikte, radikal feminizmin ortaya çıkması en gençlerin dikkatini çekti, altmışların ve yetmişli yıllarda onlarca öneme sahip oldu..

Radikal feminizm

Radikal feminizm altmışlı yıllarda ağırlık kazanmaya başlar. Bir hak meşruiyeti olmasına rağmen, bu fikir doğdu, sistem cinsiyetçi, sınıfçı, ırkçı ve emperyalist değerler tarafından yönetilmeye devam ediyor. Bu gerçeklik, Yeni Solun ve radikal toplumsal hareketlerin yaratılmasını, diğerlerinin yanı sıra radikal feminizmi motive etti..

Radikal feminizmin temel özelliği, liberal feminizmde olduğu gibi reformist bir politika aramadığı kültürlerarası doğasına dayanmaktadır. yeni toplum biçimleri oluşturmak.

Bu hareketin ilk kararı, erkek cinsiyetiyle ayrılık sağlayan, özerk kadın örgütü oluşturmaktı. Her ne kadar radikal feminizmi izleyen tüm insanlar erkeklerle ayrılmanın gerekliliği konusunda hemfikir olsalar da, ayrılığın doğasına ve amacına muhalefet ediyorlardı. Bununla karşı karşıya radikal feminizmin ilk bölümü, hangi iki alt grubun sahte olduğu: feministler “politikaları” ve “feministler”. Bununla birlikte, hareketin farklı gelişmiş alt gruplarının teorik ve pratik farklılıklarına rağmen, ortak yaklaşımlar sürdürmektedir..

• politikaları. Kadınların çektiği baskıların kapitalizmden ya da sistemden kaynaklandığı fikrine vurgu yapıyorlar. Bu açıdan, feminizm solun bir başka parçası olarak kabul edildi.
• feministler. Sola tabi tutulmaya karşıydılar, çünkü erkekleri hâkimiyetlerinin temel faydalanıcıları olarak sınıflandırdılar. Bu duruş, kadınların baskı altında kalmasının yalnızca sisteme dayanmakla kalmayıp aynı zamanda onların parçası oldukları sistemin, kadınları erkek olarak tanımlayan erkek tarafındaki belirli bir tahakküm sistemi olduğunu anladıklarını savunuyor. Aksine, politikalar insanı sistemin başka bir kurbanı olarak görüyordu..

Radikal feminizmin ana itirazı ataerkilliğe dayanıyor, kadınları baskı altına alan ve bu temel şema üzerinde cinsel bir mezhep sistemi olarak tanımlanan sınıf ve ırk gibi diğer tahakkümler doğar. Onun hareketinin en temsilcisi slogandı: “kişisel olan politiktir”, ataerkil tahakkümün aile yapısı ve cinsellik gibi kişisel yaşam alanlarında da uygulandığını belirten. Bu kolektif, erkeklerin sadece bir grup değil, aynı zamanda ataerkil sistemden cinsel, ekonomik ve hepsinden öte psikolojik kazanımlar aldıklarını vurgulamaktadır..

Radikal hareketlerde dikkat çekici, öz farkındalık gruplarının örgütlenmesi. Onlarda tüm kadınlar arasında farkındalık yaratması amaçlandı Kadınların toplumdaki baskıları hakkında, kendi deneyimlerine dayalı ve ideolojik yapılara dayanmayan. Bu grup aynı zamanda konuşma biçimimizi yeniden değerlemenin itici gücü oldu..

Öte yandan, örgütlenen bu grubun aktivizmini vurgulayabiliriz. çok yönlü gösteriler, Patrikhanede kadınların konumunu vurgulamak için protesto ve sabotaj eylemlerinin yanı sıra, sütyenlerin kamuya yakılması gibi hareketler gerçekleştirerek toplumun içinde rezonans edecek hareketin sesini elde etmek. Bu protesto eylemlerine ek olarak, alternatif yardım ve kendi kendine yardım merkezlerinin kurulması, sağlık merkezleri, gündüz bakım merkezleri, kişisel savunma merkezleri, ... Öz-bilinç gruplarında, bunlarda temel bir özellik, eşitlik ve hiyerarşi karşıtı talep edildi: hiçbir kadın kendini diğerinin üstünde tutamaz. Bu önermeden ötürü, birçok lider hareketten çıkarıldı ve grup içindeki hareketlerin yapılarının eksikliğine yol açan görüş çeşitliliği idi. Son olarak, karakteristik özellikleri nedeniyle hareketin aşınması, yetmişli yılların ortalarında hareketin sona ermesine katkıda bulundu..

Radikal ve liberal feminizm arasındaki farklar

Feminizmin tarihi boyunca, ikisi liberal feminizm ve radikal feminizm olmak üzere çeşitli feminist akımlar ortaya çıktı. Feminizmin iki tezahürünü ortaya çıkardıktan ve farklılıklarını gözlemledikten sonra, liberal feminizm ile radikal feminizm arasındaki farkların kısa bir özetini verelim:

1. Amaç radikal feminizm, kök sorununu ortadan kaldırmakta, fuhuş, pornografiyi ve genel olarak sosyal sistemin inşasını ortadan kaldırmakta yatıyor. Ayrıca, kapitalizm, baskının temelini göz önüne alarak. Liberal feminizm karşısında mevcut gerçekliği değiştirmeyi ve iyileştirmeyi hedefliyor.
2. İnsan anlayışı. Radikal ve liberal feminizm arasındaki diğer bir fark, liberal feminizmin toplumsal cinsiyetini baskının belirleyicisi olarak görmemesidir, çünkü insanı sistemin kurbanı olarak görmektedir. Bununla birlikte, radikal feminizmde, parçası oldukları sistemin, kadınları erkek olarak tanımlayan, erkek tarafında spesifik bir tahakküm sistemi olduğunu anladılar..
3. Politika anlayışı. Liberal feminizm, kadınların işyerindeki pozisyonları gibi daha politik bir kararlılıkla ilgileniyor. Buna karşın, radikal feminizm, yeni yasalardan önce kadınların baskı altına alınmasının saldırılar, ihlaller, ilişkiler vb. Burada farklı türlerdeki şiddet şiddetlerini görebilirsiniz. Bu nedenle, sloganını belirler “politik kişiseldir” ve daha kişisel nitelikteki konularla ilgilenmeye başlar.
4. Sosyal pozisyon. Radikal ve liberal feminizm arasındaki diğer bir fark, toplumun konumu ve vizyonudur. Liberal grubun aktivistleri, oditoryumlara, forumlara, iktidar ve paraya erişme imkanı olan toplumun daha ayrıcalıklı bir kısmının parçasıydı. Buna karşılık, radikal feministlerin konumu iki ya da üçlü baskıdan biriydi.

Bu makale tamamen bilgilendiricidir, Çevrimiçi Psikoloji bölümünde, teşhis koyacak veya tedavi önerecek fakültemiz yoktur. Sizi, davanızı özellikle tedavi etmek için bir psikoloğa gitmeye davet ediyoruz..

Benzer makaleleri okumak isterseniz Radikal ve liberal feminizm arasındaki fark, Sosyal Psikoloji kategorimize girmenizi tavsiye ederiz..