Bir güç işareti olarak dil

Yoldaş Oriol Arilla son zamanlarda yazdı Psikoloji ve Zihin "Toplumun düzenleyicisi olarak dil" başlıklı ilginç bir makale. Buzun, ortaya çıkan ve tartışmaya açık olan ve geçen yüzyılın en önemli felsefi ve psikanalitik teorilerinin konusu olan yansımasını daha da ayrıntılı bir şekilde ele alması gerçeğinden faydalanacağım..

O. Arilla'nın makalesi, dilin ne olduğuna dair en geleneksel analizlerden ilk ve çok önemli bir mola ile başlar. Yani, bu sadece bilgi aktarma aracı değildir.

Klasik paradigma ile yırtılma

Yazar ve filozof Walter Benjamín bizi neredeyse bir yüzyıl önce, bizi azaltamayacağımız konusunda uyardı dilin analizi her zaman sınırlı düzen burgu içinfaydacı, sona ermek için bir araç. Bu durumda, bilgiyi bir kişiden diğerine iletmek için bir yol. Benjamin için tezine abone oluyorum., dil saf bir medialitedir. Yani, bir sona aracı anlamına gelmez, kendi içinde bir araç olur ve kendi içinde gerçekleşir. Bu pozisyonu savunmak için Benjamin, dilin kendisine başvurmadan hiç kimsenin diline başvuramayacağını ve düşünemediğini savundu. Kartezyen bir bilimsel analizin dile uygulanmasını istiyorsak, onu bir nesne olarak izole etmemiz gerekir, sorun bu işlemin imkansız olmasıdır. Dili hiçbir şekilde kendi analiz nesnesinden ayıramayız, çünkü dili yapmak için kendisini kullanmalıyız..

Bu fikir, atanması ile bağlanır Nietzsche Oriol'ün makalesini açan, açıyor: “Sözlerden daha az masum bir şey var, olabilecek en ölümcül silahlar”. Kelimelerin sadece var olabilecek en ölümcül silahlar değil (bağımsız bir son için masum bir araç değildir) değil, aynı zamanda güç ve yapının ilk işareti olduklarıdır. Dil, bize uymamızı öğretecek ilk yapıdır.

Deleuze ve Guattari onlar yazıyor Bin Yayla: "Dil bile inanılmak için değil, uymak ve uymak için yapılır. [...] Dilbilgisi kuralı, sözdizimsel bir işaretleyiciden önce bir güç işaretidir. Sıra, önceki anlamlarla ya da önceki bir birimlerin farklı birimler örgütüyle ilişkili değildir "[1]. Dil her zaman dili belirler ve sert bir yapıyla dünyaya, görülene, dünyaya yaklaşmanın belirli bir yolunu yapılandırır. Bu şekilde, öznelliğimizin inşasına ve dünyada olma şeklimizin içine giren gücün çeşitli etkilerini üretecektir. Dil daima söylenen bir şeye, söylenen bir şeye, söylenen bir şeye gitmez. Deleuze ve Guattari, hayvanların örneklerinde arılar diline sahip olmadıklarından, gördükleri ya da algılandıkları bir şeyi iletme kabiliyetine sahip oldukları, ancak başkalarına görünmeyen ya da algılanmayan bir şey iletme kapasitesine sahip olmadıklarını savunuyorlar. onu görmemiş veya algılamamış hayvanlar.

Deleuze ve Guattari bu fikri doğruluyor: "Dil, bir saniyeden bir saniyeye, içeriğini görmeyen birini görmeyen birinden geçmekle yetinmiyor, ama hiçbiri görmeyen bir saniyeden üçe geçiyor". Bu anlamda, dil, bir işaretin bilgi olarak iletişimini değil, bir slogan olarak çalışan kelimenin iletimidir. Dil bir harita, karbon kopyası değil. "

Hem Benjamin, hem de Deleuze ve Guattari’nin yansımaları, günlük yaşamın politik ve psişik gerçeklerimizle yüzleşirken, bize asıl gelen iki fikri ortaya koymamıza yol açıyor.. İlk fikir, dilin gösterdiği performanstır., filozof John Langshaw Austin tarafından tanıtıldı ve 20. yüzyıl sonunda Judith Butler tarafından mükemmelleştirildi. İkinci fikir, göstergelerin anlamlar üzerindeki önceliğidir.. Bu ikinci fikir, Lacan tarafından geniş çapta geliştirilmiştir ve çağdaş psikanalitik teorinin merkez üssüdür..

Performans dili ve politika

Austin, "her zaman konuşmak demek" demiştir. Dil, genellikle Bir ifade, bir gerçeği tanımlamak yerine, davranışı ifade edilme gerçeği ile gerçekleştirebilir.. Bu sayede “küfür ettiğimde” yemin ettiğim ölçüde küfretme eylemi yapıyorum. Küfür etmek ya da evlenmek - ki Austin'in kullandığı iki örnek - dilin kendisi için anlam ifade ediyor. Bu ifade, kendisini ifade etmenin basit eylemiyle, kendisinin dışındaki herhangi bir eylemden bağımsız bir gerçeklik üretiyor. Bir rahip gibi sembolik bir otorite aracılığıyla, "karınızı ve karınızı ilan ediyorum" ifadesi, yalnızca kendisiyle ilişki içine giren bir ifadedir; yalnızca belirli bir topluluk içinde olma ve belirli dil güç işaretleyicilerini takip etme derecesinde anlamlıdır. Evlilik kurulduğunda, o zamana kadar var olan gerçeklik değişir..

Bu fikri alıyorum, Derrida performansın kasıtlı olamayacağına işaret edecektir - Austin, dilde ilk olanın bir konunun iradesi olacağını ve konunun ötesinde olduğunu iddia edecektir.. Dil, kendi başına, insanı kasıtlı olmadan gerçeği dönüştürebilir. Psikanaliz hakkındaki bölüm için Derrida'nın düşüncelerine geri döneceğim.

Judith Butler Burada toplumsal cinsiyet teorisi için sunulan fikirlerin çoğunu alır. Bu makaleye, yer yetersizliğinden dolayı düşündüğünüzde derinlemesine girmeyeceğim. Butler'ın söylediği şey, kanunun düzenleyici uygulamaların zorlayıcı tekrarları ile performans olarak üretilmesidir. Ancak hukuk sadece yasal, resmi ile sınırlı değildir, aynı zamanda diğer sosyal uygulamaları da kapsar..

Bu şekilde ve Marx tarafından başlatılan bir fikri yakalayarak ("Bunlar, kral olduğu için denen konular olarak kabul edilir"), "erkek" ya da "kadın" derken, cinsiyet anlamında tamamen performans gösterilmesini sağlayacaktır. biz aslında onu yarattığımız bir gerçeği tarif ediyoruz. Bu şekilde, bedenlerimiz, kadınlara ve erkeklere verilen rollerin tekrarlayan zorlayıcı uygulamalarıyla iktidar mekanizmalarına uyum sağlayacak tekno-yaşam kurguları olmak için beden olarak durur. Cinsiyet kimliği, erkek ya da kadın, sosyal yapının beklediği gibi olmamızı sağlayan bu aynı preformatif uygulamalara özerk bir şekilde mevcut değildir. Bize rol verilir -doğuştan biyo-insan vücuduyla doğuştan erkeklik rolü üstleneceğiz- onları doğallaştırmak, doğal kimliklerimiş gibi yapmak için tekrar etmemiz gerekir. Bu, arkasına gizlenen ve erkek ya da kadın olmanın performans karakterini engelleyen toplumsal mücadeleyi maskelemektedir..

Beatriz Preciado Bu zorlayıcı uygulamanın bedenler üzerindeki büyüklüğünü anlamak için çok önemli bir soruya dikkat çeker: doğumda, doktor asla kromozomal analiz yapmaz, ancak öyle olsa bile ve sadece görüşe göre (penis veya vajina olup olmadığına bakın) sosyal rolümüzü belirleyeceğiz (erkek veya kadın olmak). Bu sayede estetik politikadan yapılır. Estetiğimiz için erkeklik veya kadınlığın sosyal bir rolü verilecek. Preciado, “Bilim, performans metaforları üretiyor, yani daha önce politik ve kültürel belirteçler aracılığıyla anlatmaya çalıştığı şeyi üretiyor” diyor.

Burada açığa vurduğum her şeyle, basitçe dil felsefesinin karmaşıklığı ve öneminin yanı sıra günlük siyasi mücadelelerimiz üzerindeki etkisine de girmek istedim. Doğduğumuzdan beri bize dayatan tüm kavramların yapısökümü sürekli özgürleştirici bir uygulama olmalıdır. Dilin ultra politik boyutunu ve öznelliklerimizin, dirençlerimizin ve gücümüzün inşasındaki göstericiliği asla unutmamalıyız..

Lacan'daki dil, bazı fırça darbeleri

Çağdaş psikanalitik teoride ve özellikle de Lacan'da dil, neredeyse öznelliğimizin üretimini belirleyen zor bir yapıdır. Lacan, anlamların (S1) anlamlarına (s1) karşı önceliğini savunmaktadır. Lacan, bu operasyonu göstermek için metafor ve metonimiye başvurur. Her iki şekil de göstergeyi güçlendiren ve gösterenlerin her zaman anlamların üstünde olduğunu gösterir, çünkü bir metaforda, anlam korunurken, bir metaforda işaretleyicinin (kelimenin kendisinin) yer değiştirmesi vardır. Farklı kelimelerle aynı anlamı taşıyabiliriz. Dolayısıyla, Lacan - ve psikanaliz- sabit olun ve belirtecilerin ana ve belirteç zincirlerine dikkat edin, anlamlarından daha fazla. Burada, aynı işaretin Lacancı teoriyi tamamlayıcı olarak birçok anlama sahip olabileceği söylenen Derrida'nın yansımalarını ekleyebiliriz..

Göstergeler bizi her zaman diğer belirteçlere yönlendirir, kendi başlarına var olamazlar. Bu nedenle, klasik psikanaliz de birçok eleştiri aldı, çünkü söylediklerimizin arkasına gizlenmiş bir anlam aramamalıyız. Ancak, Lacan için, Anlatı, Zizek'in sözleriyle temel bir düşmanlık çözmek için ortaya çıkar., Msgstr "Parçaları geçici olarak art arda düzenleyerek". Bu yüzden, Sembolik'in kanallarına asla giremeyen Gerçek olan bir alan olan bir gerçek olan bir küre olan travmatik bir gerçek var (Lacanyan üçlüsü ortasındaki Simgesel ve Hayali olan Gerçektir) jouissance var). Nesnede pozitif olarak nesnenin kendisinden daha fazla algılanan ve arzumu yönlendiren güç, nesneyi gerçekleştirmek ve bazen de bereketin artığı ile karıştırılabilecek olan şey, küçük bir şey olacaktır. Bu kısa makalede bu teori üzerinde fazla durmak istemiyorum. Bizi ilgilendiren şey için tutulması gereken, işarete ve forma eklenebilir ve bizi fetişizme ve çağdaş iletişim kuramına yönlendiren bir ilkedir..

Hegemonilerin ve siyasi çerçevelerin inşasında işaret, biçim ve dil

İşareti seviyoruz. Form içeriği belirler ve belirler. Ve burada, sonuç olarak, Marksist teoriyle bir ilişki kurmaya çalışmak isterim. Zizek alıntı Marx, fetiş ve formlar arasındaki ilişkiyi açık ve net bir şekilde ifade etmemize hizmet edebilir. Zizek, şöyle yazıyor: “Klasik siyasi ekonomi, yalnızca meta formunun arkasındaki gizli içeriklerle ilgileniyor ve bu, formun arkasındaki gerçek gizemi açıklayamamasının nedeni bu, ancak bu biçimin gizemini […] daha sonra ürünü işten ayıran esrarengiz karakter, bir meta şeklini alır almaz ortaya çıkar.

Açıkçası bu şekilde."[2]. Formlar ve işaretler üzerine düşüncelerimizi merkezlemek için anlamları ve içerikleri biraz aşındırmak gerekir.. Kendi baskıcı çerçevelerini yaratan ve işaretler ve diller aracılığıyla gerçeklik yaratan bir semio-kapitalizm sisteminde (işaretlerin kapitalizmi) yaşıyoruz. Bununla mücadele etmek için, zeki olmalı ve kendi işaretlerimizi yaratmalı ve üretmeli, ayrıca yine de ilk iktidar ve otoriter yapı markamız olan dilimizi yeniden inşa etmeliyiz..

Bibliyografik referanslar

• [1] Deleuze ve Guattari, Kapitalizm ve şizofreni 2: Bin Yayla, 1990: 82
• [2] Marx, ideolojinin yüce nesnesi olan Zizek tarafından alıntılanmıştır, 2010: 40