Sembolik ve hayal gücü arasında Jungian psikoterapi

Biri ışık hakkında hayal kurarak aydınlanmaya değil, karanlığın farkına vararak aydınlanma elde eder

-Carl Jung

Sigmund Freud'un yaklaşımlarından ortaya çıkan ve bazen bu terime dahil edilen farklı psikanalitik ve psikoterapötik okullarda derin psikoloji (Psikanaliz, Adler'in bireysel psikolojisi ve Jungian analitik psikolojisi), varlığının öncülünü paylaşmaktadır. bireylerin düşünme, hissetme ve davranış biçimlerini düzenleyen ve belirleyen bilinçsiz faktörleri içeren psişik bir substrat.

Bilinçdışı: bastırılmış arzular ve kolektif modeller

Freudyen psikanaliz için, bilinçsiz bu Bireyin sosyal alana uyum sürecinde bastırdığı fantezilerin ve arzuların bir araya gelmesi. Bu nedenle, bireyin kişisel tarihi ile ilgili içerikleri ifade eder; bu, ebeveyn figürleriyle bağlantı kurmaya özel önem verir..

Analitik psikolojinin yaratıcısı İsviçreli psikiyatrist Carl Jung bu bütçeyle kısmen uyuşuyor ancak biyografik içeriğe ek olarak, Bilinçaltında, insanlığın filogenetik tarihinin bir parçası olan unsurları tanımlamak da mümkündür.. Kişisel bilinçaltına ek olarak, tüm insanlar tarafından bir tür olarak paylaşılan deneyimlerin ve davranışların prototiplerinden oluşan toplu bir bilinçdışı olduğunu öne sürmektedir..

Kollektif bilinçsizdeki arketipler

Jung'un arketip adı verilen bu davranış kalıpları, içgüdülerle yakından ilişkilidir. Bizi belirli davranışlarda bulunmaya ve reaksiyonları teşvik etmeye zorlayan uyaranlar gibi davranırlar. hayatımızın çeşitli koşullarından önce tipik (ebeveynlerden kurtulmak, bir aile kurmak, çocuk sahibi olmak, devam ettirmek, uygun bir bölge kurmak, topluma katılmak, toplumsal düzeni değiştirmek, ölüm).

Göreceli olarak kapalı devre ve beton yürütme ile tahrik içgüdülerinin aksine, arketipler açık ve sembolik bir şekilde davranırlar; Ancak, gerçekleşmemesi aynı zamanda bir rahatsızlık ve hayal kırıklığı kaynağıdır..

Jung, arketiplerin, tezahürlerinden, farklı mekânların ve zamanların mitolojik ve fantastik öykülerinde, farklı kültürel elbiselerle bulunabilecek tipik dramatik imgeler ve yapılar olan tezahürlerinden kaynaklanabileceğini savunuyor..

Efsaneler bize insanlığın farklı kritik durumlarla nasıl karşılaştığını gösteriyor ve bazıları binlerce yıllık olmasına rağmen, bize eşlik etmeyi sürdürdüğü zorluklar nedeniyle ruhumuzu etkilemeye devam ediyorlar..

Jung, birçok durumda mitlerin yapısal benzerliklerini açıklamak için halklar arasında doğrudan veya dolaylı temas sağlamanın mümkün olmadığını vurgulamaktadır. Aynı zamanda, bu dramaların ve tipik karakterlerin, meditasyon uygulamalarının bir etkisi veya psychedelic maddelerin yutulmasıyla değişmiş bilinç hallerinde olduğu gibi, sanrılarda ve psikotik halüsinasyonlarda kendiliğinden ortaya çıkması da önemlidir. İçeriği biyografik yönlerle ilişkilendirilemeyen bazı düşler aynı zamanda arketipik görüntülerin ifadesi de olabilir..

Güneş kahramanının arketipi

Freud ve Jung, bilinçaltına dair farklı düşünceleriyle kendilerini uzak tutuyorlar, aynı zamanda İnsanı harekete geçiren temel enerjinin doğası hakkındaki açıklamaları için: libido.

Bilindiği gibi libido, Freud'a göre cinsel bir niteliktedir, Jung için ise cinsellik, daha geniş ve daha kapsamlı yaşamsal enerjinin tezahürlerinden yalnızca biridir. Jung libidoyu evrenin orijini ve motoru olan yaratıcı bir enerji olarak tanımlar.. Bu enerji kendini insanda aşkınlık, gerçekleştirme, bilincin genişlemesi için bir özlem olarak gösterir. Jung, bu tezahür ve hayati enerjinin açılma sürecinin, güneş kahramanının arketipiyle kendisini efsanevi olarak ortaya çıkardığını keşfetti. Kahraman dönüşümünün anlatıldığı birçok eski ve çağdaş hikayenin prototipi olan bu arketip (Odyssey, Yıldız Savaşları, Yüzüklerin Efendisi)

Bir dizi yolculuk ve macera (yolculuk yapmak, ejderha ile dövüşmek, yeraltı dünyasına inmek, ölüm, yeniden doğuş) ve diğer arketiplerle (gölge, animus-anima, bilge yaşlı adam, büyük anne) karşılaşmak ve yüzleşmek ) kahraman yeraltı dünyasının (bilinçdışı) güçleriyle ilişkiye girer, aranan hazineyi bulur ve “ışığı”, bilgeliği, insanlarıyla paylaşmak için menşe yerine döner..

Jung bu efsanevi yapıyı anlamayı önerir. Tüm insanlar olarak adlandırdığımız psişik bir dönüşüm ve evrim sürecinin izdüşümü. Her insan ruhu, mesleğini, kendine özgü çağrısını, kollektife olan dünyaya tekil katkısını tezahür ettirmesini sağlayan bir dizi koşulla karşı karşıya kalır. Bilgi birikimi, üstesinden gelmek, bütünlük arzusunda bir özlem olarak tezahür eder. Bu evrimsel yol bireyselleşme süreci olarak adlandırılır ve aynı zamanda ego'nun yüzleşmesinde ve bilinçdışı ve dış dünyanın güçlerine uyumunda kademeli dönüşümünün bir sembolü olarak kabul edilir..

Duygusal kompleksler

Arketipler, Jung'un dediği şeyden bireylerde insancıllaştırılır. kişisel duygusal kompleksler. Arketipler tarafından aşılanmanın yanı sıra kompleksler, kişisel deneyimlerimiz ile beslenirler. Ortak bir tema etrafında (baba ya da anne ile ilişki, güç, erotizm, vb.) Duygusal olarak yüklenen bir dizi imge ve temsil olarak düşünülebilirler.

Hayatımızın farklı koşulları takımyıldızı, yani belirli bir kompleksi daha önemli kılmaktadır. bir takımyıldızı kompleksi Bilinçli algımızı ve irademizi değiştirir, aynı temaya göre önceki deneyimlere eklenen ilgili arketiplerin izleriyle renklendirir. Eski şeytani mülkiyetler ve çoklu kişilik bozuklukları, yüksek derecede takımyıldızlı komplekslerin ifadeleridir. Bu durumlarda, egonun ve bilincin işlevlerini baskı altına alan ve geçersiz kılan bilinçaltının büyük işgalleri gibi davranırlar..

Kompleksler ruhumuzda kısıtlamalar, ihtiyaçlar, bakış açıları, duygusal tepkiler, orantısız hayranlık ya da küçümseme, takıntılı fikirler olarak ifade edilir. Hayallerimizde kendilerini kişileştirme ve fiziksel anlamdaki anlam ve anlamlarla (somatizasyonlar, kazalar, insanlarla karşılaşmalar, bitmiş ilişki tipinin tekrarı) olaylar ve koşullar yaratma yetenekleri vardır. Arketiplerin ve komplekslerin dışsallaştırma kapasitesi, Jung tarafından senkronizasyon olarak tanımlanan olgunun temelidir..

Duygusal kompleksler Bilinçsiz ruhun kurucu parçacıkları göz önünde bulundurulur, bu nedenle sadece psikopatoloji kapsamının bir parçası değildir. Evimizde evcil hayvanlar varmış gibi çalışırlar, onları görmezden gelir veya görmezden gelirsek, er ya da geç bize karşı birden çok tahribata yol açacaklardır. Alternatif, onlarla temasa geçmek, onların gereksinimlerine dikkat etmektir, böylece zaman ve çaba ile bir şekilde onları evcilleştirmeyi başarabiliriz ve hatta potansiyel kaynaklarını kullanabiliriz. Bilinçdışı, ister beğenelim ister beğenmeyelim, içimizde hareket edecek, bu yüzden en uygun şey gizemlerine girmek.

Komplekslerimizle, en derin kendimizi gerçekleştirmeye yönelik dramanın ifadesi olan iç karakterlerimizle olan bu diyalog, hayal gücü ve yaratıcılık yoluyla sembolik bir tutumun konuşlandırılmasını gerektirir..

Baygın ile bir diyalog olarak hayal gücü ve yaratıcılık

Hayal gücü aydınlanma ve materyalist düşünce tarafından aydınlanmadan bu yana, geçerli ve üretken bilgi edinmenin bir değeri olmadığını düşünerek değiştirildi. Ancak Jung, hermetik ve fenomenolojik akımı birleştiriyor Mitlerin, hayallerin ve fantezilerin yer aldığı hayali kapsamını tanır ruhun paradoksal karmaşıklığına, insan doğasının derinliklerine ve hepsinden öte, bizi yaşayan ve düzenleyen diğer yüce gerçekliklere erişime izin veren unsurlar olarak.

hayal

Hayal gücü kutupları birleştirme ve uzlaştırma sembolik özelliği olarak kabul edilir; öğrenilemez olanı ifade etmek, önermek ve uyandırmak; Sınıflandırılamayan olaylara kavram ve rasyonellik yoluyla kapsamlı bir şekilde yaklaşmak. Analist James Hillman hayal gücünü öneriyor ruhun dili.

Hayali hayallerde kendiliğinden ortaya çıkar ve bu yüzden yorumlanmasının Jungian psikoterapisinde önemli bir rol oynamasının nedeni budur. ayrıca hayali ile terapötik alanda yapayın teknikle uyarılması mümkündür aktif hayal gücü. Bu bilinçaltının içeriğine kendini ifade etme fırsatı vererek, kişileştirme kapasitesinden yararlanmadır..

Daha sonra, iç karakterlerimizle temasa geçmeniz, dikkat ve titizlikle dinlemeniz, onlarla gerçek varlıklarmış gibi etkileşime geçme ve onlarla konuşma yapma teklifimiz var..

Bilinçaltına yaklaşmanın yolları

İçsel karakterlerimiz, bir rüyanın, yoğun bir duygunun ve bir semptomun imgesi ile uyandırılabilir. Her birimizin bu iletişimi kolaylaştıran bir yöntemi var. Sesleri duyabilen veya iç görüntülerini algılayan insanlar var, bazıları bir tür dansta vücut hareketleriyle ifade ediliyor. Diğerleri için bilinçdışı ile temas, gerçeküstücüler tarafından kullanılan teknik olan otomatik yazımla mümkündür..

Jung, durgun fantezileri aktif hayal gücü ile farklılaştırıyor; ikincisinde, ego aktif bir tutumu varsayar, yani bilinçsizin seslerini ve görüntülerini pasif ve itaatkar bir şekilde kabul etmez, ama onları birleştirir. Aktif tutum gerginliği bilinçdışı ile desteklemeyi ve sürdürmeyi, aşkın işlevsellik olarak adlandırdığı şeye, yani yeni bir doğum, yeni bir tutumun ortaya çıkmasına, bu yüzleşmenin bir ürününün ortaya çıkmasına izin verilmesine izin verir..

Ruhun aşkın işlevi, görünüşte uzlaşmaz karşıtların uzlaşmasını mümkün kılan şeydir. Anlaşmazlık içinde olan unsurları içeren ve birleştiren üçüncü bir unsur veya bakış açısı ortaya çıkmasıdır. Bu bir çatışma, müzakere ve geçici anlaşmalar sürecidir..

Aktif hayal gücü tekniği, analizin ileri aşamalarında sıklıkla kullanılır, çünkü karşıtların gerginliğini destekleyen ve bilinçaltının içeriğinin bir kısmıyla özdeşleşme veya özdeşleşmeye dayanmayan yapısal bir ego gerektirir..

Jung, bilinçaltını ciddiye almanın, kelimenin tam anlamıyla alması anlamına gelmediğini, krediyi vererek, otomatik olarak rahatsız etmek yerine, vicdanla işbirliği yapma fırsatı verdiğini vurgulamaktadır. Bilinçaltının bu işbirliği ile ilgili ruhun kendini düzenleyen ilkesi, Jungian perspektifinde temel kavram.

Ruhun kendi kendini düzenleyen mekanizmasının kolaylaştırıcısı olarak hayal gücü

Ruh, dengeyi korumaya yönelik içsel bir eğilime sahip dinamik güçlerin (libido, madde-logoların ilerlemesini, bilinç-bilinçdışı, ilerlemenin ilerleyişi) dinamik bir sistemi olarak ortaya çıkıyor. Bu kendi kendini düzenleyen mekanizma, psişik bileşenler arasındaki kalıcı tazminat ve tamamlayıcılık etkileşimi anlamına gelir..

Psişik denge durumu, iç ve dış dünyanın değişkenliğinden gelen uyaranlarla düzenli bir şekilde değiştirilir. Bu değişiklik yeni gereksinimlere uyum sağlama eğiliminde değişiklikler yapmayı, ruhta bir dönüşümü teşvik etmeyi talep eder artan karmaşıklık ve bütünlük aşamalarına. Nevrotik semptomlar (obsesyonlar, depresyon, anksiyete, kazalar, somatizasyonlar, ilişki modellerinin tekrarı, kendi kendine sabotaj), bu üstün denge durumu arayışındaki bilinçsiz ruh tarafından yapılan bir girişimin bir ifadesidir. Tökezlemelerden farkındalık yaratma denemesi.

Hayal yoluyla bilinçdışı ruhla diyalog, ruhun kendi kendini düzenleyen mekanizmasının, semptomatik fenomenlere başvurmak zorunda kalmadan hareket etmesini sağlar. Bir şekilde olayları önceden tahmin etmek ve “bilinçli olmayan her şeyin bir kader olarak yurtdışında yaşayacağı” Jungian cümlesinden kaçınmaktır..

Öz-düzenleme: bilinçaltının anahtarlarından biri

Ruhun kendi kendini düzenleme mekanizması, analist James Hillman tarafından iç daimon'umuz olarak adlandırılıyor. Bu Hellenic konseptiyle, kendisinin ilgisini çekmeye niyetli. Mesleğimizi, özel çağrımızı ifade etmemiz için bize iyi ve kötü yollardan giden güç. Hayal gücü ve yaratıcılık, kaderin göz kırpmasını, daimonun işaretlerini yorumlamanın bir yoludur..

Hayal gücüyle Jungian psikoterapisini geliştirmeyi amaçlayan sembolik tutumun gelişimi, gerçeklerin dar gerçekliğinden kaçmamızı sağlar. Paradoksal altsal mantığa erişmemizi sağlar. Bizi semboller, benzetmeler ve yazışmalar yoluyla olayların derin politikasına bağlar..

Sembolik tutum da duyarlılığımızı ve yaşam çeşitliliğinin bir araya getirdiği her şeye yapıcı bir şekilde cevap verme isteğimizi genişletiyor ve kasvetli yönlerimizle bütünleşmek ve bir arada bulunmak. Bilinçdışı ile diyalog, sadece koşulların kölesi veya mağduru değil gerçekliğimizin ortak yaratıcısı olmamızı sağlar..

Bibliyografik referanslar:

• Hillman, J. (1998). Ruhun kodu. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C.G. (1981). Arketipler ve kolektif bilinçdışı. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Medyumun yapısı ve dinamiği. Editör Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C.G. (2008). Kompleksler ve bilinçdışı. Madrid, İttifak.