John Locke'un tabula rasa teorisi
Felsefenin temel görevlerinden biri, özellikle zihinsel yaşamıyla ilgili olarak, insanın doğası hakkında araştırma yapmaktır. Gerçekliği ne şekilde düşünüyor ve deneyimliyoruz? On yedinci yüzyılda bu konudaki tartışmanın iki karşıt tarafı vardı: rasyonalistler ve ampiristler.
Deneyciler grubunun en önemli düşünürlerinden biri John Locke, insanın mekanistik anlayışının temellerini atan İngiliz filozofu. Bu makalede, felsefesinin genel yaklaşımlarının ve tabula rasa teorisinin ne olduğunu göreceğiz..
- İlgili makale: "Psikoloji ve Felsefe Nasıl Aynıdır?"
John Locke kimdi??
John Locke, 1632'de, dinden ve incilden ayrı bir felsefi disiplin geliştirmeye başlamış olan bir İngiltere'de doğdu. Gençliği boyunca iyi bir eğitim aldı ve aslında üniversite eğitimini Oxford'da tamamladı..
Öte yandan, genç Locke da politika ve felsefe ile ilgileniyordu. En çok göze çarptığı ilk bilgi alanındadır ve Thomas Hobbes gibi diğer İngiliz filozoflar gibi sosyal sözleşme kavramı hakkında çok şey yazmıştır. Ancak siyasetin ötesinde felsefeye de önemli katkılarda bulundu..
John Locke'un tabula rasa teorisi
Aşağıda, John Locke'un insan ve insan zihni anlayışıyla ilgili felsefesinin temelleri vardır. Özellikle, göreceğiz tabula rasa kavramının düşüncesinde rolü nedir.
1. Doğal fikirler yok
Akılcıların aksine, Locke bize dünya hakkında bilgi veren zihinsel şemalarla doğma ihtimalini reddetti. Bunun yerine, iyi bir ampirist olarak Locke, bilginin tecrübe yoluyla yarattığı fikrini yaşadığımız olayların art arda kalması ile hatırladı;.
Bu yüzden pratikte Locke, insanı hiçbir şey düşünmeden var olan bir varlık olarak algıladı., içinde yazılı hiçbir şeyin olmadığı bir tabula rasa.
2. Bilgi çeşitliliği farklı kültürlerde ifade edilir.
Doğuştan gelen fikirler olsaydı, bu durumda tüm insanlar bilgilerinin bir bölümünü paylaşırlardı. Bununla birlikte, Locke zamanında, dünyanın dört bir yanına dağılmış farklı kültürleri ve insanlar arasındaki benzerlikleri, en temelde bile bulunabilecek tuhaf tutarsızlıklardan önce, solmuş farklı kitaplar aracılığıyla bilmek zaten mümkündü: Dünyanın yaratılması, hayvanları tanımlayan kategoriler, dini kavramlar, alışkanlıklar ve gelenekler vb..
3. Bebekler hiçbir şey göstermez
Bu, Locke'un kullandığı rasyonalizme karşı büyük eleştirilerden biriydi. Dünyaya geldiklerinde, Bebekler hiçbir şey göstermez, ve en temellerini bile öğrenmek zorundalar. Bu, en temel kelimeleri bile anlayamadıkları ve tehlikeleri ateş ya da çökeltiler kadar basit tanıyamadıkları gerçeğiyle kanıtlanmaktadır..
4. Bilgi nasıl oluşturulur??
Locke bilginin inşa edildiğine inandığı için, bu sürecin gerçekleştiği süreci açıklamak zorunda kaldı. Tabula Rasa'nın dünya hakkında bir bilgi sistemine nasıl yol açtığıdır..
Locke'a göre, deneyimler aklımızdaki duyularımızın bir kopyasını çıkarır. Zaman geçtikçe, aklımızda kalan ve kavramları ortaya çıkaran kopyalardaki kalıpları tespit etmeyi öğreniyoruz. Buna karşılık, bu kavramlar da birbirleriyle birleştirilir ve bu süreçten önce daha karmaşık kavramlar oluşturur ve ilk başta anlaşılması zor. Yetişkin yaşamı, bu son kavram grubuna tabidir., hangi bir üstün akıl biçimi tanımlar.
Locke'un ampirizminin eleştirisi
John Locke'un fikirleri başka bir dönemin parçası ve bu nedenle onun teorilerine karşı yapabileceğimiz birçok eleştiri var. Bunların arasında, bilginin yaratılışı hakkında bilgi alma yolunu aradığı yol vardır. Her ne kadar bebekler neredeyse her şeyde cahil gibi görünse de, kesin olarak dünyaya geldikleri gösterilmiştir. belirli türden bilgileri bir araya getirmek için eğilimler kararlı yol.
Örneğin, bir nesneyi görme gerçeği, yalnızca dokunuş kullanarak onu tanımalarına izin verir; bu, onların kafasında zaten orijinal orijinal kopyasını (nesnenin vizyonu) başka bir şeye dönüştürme yeteneğine sahip olduklarını gösterir..
Öte yandan, bilgi geçmişte olanların "az çok kusurlu" kopyalarından "oluşmuyor, çünkü anılar sürekli değişiyor, hatta karışıyor. Bu, psikolog Elisabeth Loftus'un gösterdiği bir şeydi: garip olan, bir hafızanın değişmediği ve bunun tam tersi olduğu..