Plato mağarasının efsanesi

Plato mağarasının efsanesi Batı'nın kültürlerini düşünme biçimini belirleyen idealist felsefenin en büyük alegorilerinden biridir..

Bunun anlaşılması, Platon'un teorilerinin temellerinin yanı sıra yüzyıllardır Avrupa ve Amerika'da baskın olduğu düşünce tarzlarını bilmek demektir. Nelerden oluştuğunu görelim.

Platon ve mağaranın efsanesi

Bu efsane, Platon'un önerdiği fikir teorisinin bir alegorisidir ve Cumhuriyet kitabının bir parçası olan yazılarda görülür. Temel olarak, hayali bir durumun tanımlanmasıdır. Platon'un fikir dünyası ile fiziksel dünya arasındaki ilişkiyi nasıl kavradığını anlamada yardımcı oldu., ve onların arasında nasıl hareket ettik.

Plato, doğumdan itibaren bir mağarada derinliklerine zincirlenmiş kalan, asla terk edememiş ve aslında bu zincirlerin kökeninin ne olduğunu anlamak için geriye bakma yeteneğine sahip olmayan erkeklerden bahsederek başlar..

Böylece her zaman mağaranın duvarlarından birine bakıyorlar, zincirler onları arkadan tutuyor. Arkasında, belli bir mesafeden başlarının bir kısmına yerleştirilmiş, bölgeyi biraz aydınlatan bir şenlik ateşi var ve onunla zincirlenenlerin arasına Plato'nun hilecilerin ve hilecilerin yaptığı hilelere eşit olduğu bir duvar var. böylece numaraların farkedilmez.

Duvar ve ateş arasında, duvarın üstünde çıkıntı yapan nesnelerle yanlarında taşıyan başka insanlar da var. gölgesi duvara yansıtılıyor kim zincirleme erkekler düşünüyor. Bu şekilde, ağaçların, hayvanların, uzaktaki dağların, gelen ve giden insanların siluetini görürler..

Işıklar ve gölgeler: kurgusal bir gerçeklik içinde yaşama fikri

Plato, bunun tuhaf bir olay olabileceğini savunuyor, tarif ettiği zincirlenmiş adamlar bize benzer, insanlar, ne onlar, ne de biz aldatıcı ve yüzeysel bir gerçeği simüle eden bu haksız gölgelerden daha fazlasını görmüyoruz. Şenlik ateşinin ışığı ile yansıtılan bu kurgu, onları gerçeklikten uzaklaştırıyor: içinde zincirlendikleri mağara.

ancak, eğer erkeklerden biri kendini zincirlerden kurtarırsa ve geriye bakarsa, gerçeklik onun kafasını karıştırır ve rahatsız ederdi.: Ateşin ışığı onu uzaklaştıracaktı ve görebildiği bulanık figürler bütün hayatı boyunca gördüğü gölgelerden daha az gerçek gibi gözükecekti. Aynı şekilde, eğer biri bu kişiyi mağaradan çıkana kadar ateşe ve ötesine doğru yürümeye zorlarsa, güneş ışığı hala onu daha fazla rahatsız eder ve karanlık bölgeye geri dönmek isterdi..

Gerçeği tüm detayları ile kavramak için, buna alışmalı, kafa karışıklığı ve can sıkıntısı yaşamadan olayları olduğu gibi görmeye zaman ve çaba harcamanız gerekir. Bununla birlikte, herhangi bir zamanda mağaraya dönüp tekrar zincirlenmiş erkeklerle tanışması durumunda, güneş ışığı olmadığı için kör kalacaktır. Aynı şekilde, gerçek dünya hakkında söyleyebileceğiniz her şey, alay ve hor ile alınacaktır..

Mağaranın efsanesi bugün

Gördüğümüz gibi, mağara efsanesi idealist felsefe için bir dizi ortak düşünceyi bir araya getiriyor: İnsanoğlunun düşüncelerinden bağımsız olarak varolan bir gerçeğin varlığı, bizi ondan uzak tutan sürekli aldatmacaların varlığı. hakikat ve bu hakikate erişimi gerektiren niteliksel değişim: bir kez bilindiğinde geri dönüş olmaz..

Bu bileşenler günden güne de uygulanabilir., Özellikle medyanın ve hegemonik görüşlerin bakış açımızı şekillendirme şeklini ve farkında olmadan da düşünme biçimimizi. Plato mağarası efsanesinin aşamalarının şu anki hayatımıza nasıl denk geldiğini görelim:

1. Püf noktaları ve yalanlar

Başkalarını az bilgi ile tutma istekliliğinden doğabilecek aldatmacalar ya da bilimsel ve felsefi ilerleme eksikliği, mağara duvarından geçen gölgeler fenomenini somutlaştırır. Platon'un bakış açısına göre, bu aldatma tam olarak birisinin niyetinin meyvesi değil, maddi gerçekliğin yalnızca gerçek gerçekliğin bir yansıması olduğu sonucudur: fikirlerin dünyası..

Yalan söylemenin insanın yaşamı üzerinde bu kadar çok etkisi olduğunu açıklayan hususlardan biri, bu Yunan filozofu için yüzeysel bir bakış açısıyla görünen şeylerden oluşmasıdır. Bir şeyi sorgulamak için bir nedenimiz yoksa, sormayız ve yanlışlığı hüküm sürecektir.

2. kurtuluş

Zincirlerden kurtulma eylemi, genellikle devrimler dediğimiz isyan eylemleri olacaktır., veya paradigma değişiklikleri. Elbette, sosyal dinamiğin geri kalanı tam tersi yönde gittiğinden isyan etmek kolay değil..

Bu durumda toplumsal bir devrim değil, bireysel ve kişisel bir devrim olacaktır. Öte yandan, kurtuluş, belirsizlik ve endişe üreten en içsel inançların kaçının sarsıldığını görmeyi varsayar. Bu durumu ortadan kaldırmak için, yeni bilgileri keşfetme anlamında ilerlemeye devam etmek gerekir. Plato'ya göre hiçbir şey yapmadan kalmak mümkün değil.

3. Yükseliş

Gerçeğe yükseliş, inançlardan kopmayı ima eden pahalı ve rahatsız edici bir süreç olacaktır. İçimizde çok köklü. Bu nedenle, büyük bir psikolojik değişim.

Platon, insanların geçmişinin bugünü deneyimleme biçimini şartlandırdığını ve bu nedenle olayları anlama şeklindeki radikal bir değişimin mutlaka rahatsızlık ve rahatsızlık getirmesi gerektiğini varsaydığını düşünüyordu. Aslında bu, o anı oturmak yerine mağaradan çıkmaya çalışan birinin fikriyle o anı gösterme biçiminde açık olan şeylerden biridir ve dışarıya uzanırken, gerçeklik.

4. dönüş

Geri dönüş, yeni fikirlerin yayılmasında oluşacak olan efsanenin son aşaması olacaktı., Şok yoluyla toplumun omurgasını oluşturan temel dogmaları sorgulamak için kafa karışıklığı, hor veya nefret yaratabilir.

Ancak, Platon'a gelince, hakikat fikri, iyi ve iyi kavramıyla ilişkiliydi, otantik gerçeğe erişimi olan kişinin, diğer insanların kendilerini cehaletten kopmalarını sağlamak için ahlaki bir zorunluluğu var ve bu nedenle bilgisini yaymak zorundadır..

Bu son fikir Platon'un mağarasını tam anlamıyla bireysel kurtuluş hikayesi yapmaz. Bu bilgiye erişim anlayışıdır. bireyci bakış açısının bir parçası, Evet, kendi yollarıyla yanılsamalara ve aldatmacalara karşı kişisel bir mücadele yoluyla gerçekliğe ulaşan, solipsizmin temellerine dayanarak idealist yaklaşımlarda ortak olan bir şeydir. Ancak, birey o aşamaya ulaştığında, bilgiyi diğerlerine götürmek zorundadır..

Elbette, gerçeği başkalarıyla paylaşma fikri tam olarak bugün demokratikleşme eylemi değildi; basitçe, Platon'un fikirlerinin teorisinden çıkan ve toplumun maddi yaşam koşullarının iyileştirilmesinde çevrilmesi gerekmeyen ahlaki bir görevdi..

Bibliyografik referanslar:

• Bury, R.G. (1910). Yemeğin Etiği. Uluslararası Etik Dergisi XX (3): 271-281.
• Whitehead, A.N. (1929). Süreç ve gerçeklik (İngilizce).