Feminizm türleri ve farklı düşünce akımları

Feminizm türleri ve farklı düşünce akımları / Sosyal psikoloji ve kişisel ilişkiler

Feminizm çok çeşitli sosyal ve politik hareketler bütünüdür. Kısmen uzun tarihsel yörüngesi nedeniyle ve kısmen içinde var olan ideolojik geleneklerin çeşitliliği nedeniyle, bazıları yalnızca amaçlarını sürdürmek için farklı stratejiler önermekle kalmayıp aynı zamanda farklı hedefleri olan birçok feminizm türü vardır..

Daha sonra feminizmin farklı ana akımlarını göreceğiz.

Başlıca feminizm türleri

Feminizm akımlarının bu sınıflandırması bir basitleştirme olarak anlaşılmalıdır, çünkü birçok feminizm türü var ve burada sadece ana dallar beliriyor.

1. İlk feminizm dalgası

19. yüzyılın sonu ile 20. yüzyılın başlarında ortaya çıkan ilk feminizm dalgası, erkekler ve kadınlar arasındaki resmi eşitlik arayışı. Başka bir deyişle, kadınlara oy verme hakkı, kadınların yasalara ayırımcılığını yasaklama ve iç ekonominin basit yöneticileri yerine mülkiyete erişebilme olasılığı için savaştılar..

Bu dönemin feminizm türü temelde liberaldir ve Aydınlanma prensiplerine dayanıyordu. Aydınlanma entelektüelleri tarafından savunulan ve kadına karşı ayrımcılık yapan eşitlik ilkesini kırmak için geçerli bir neden olmadığı fikrinden yola çıkarak bir hareketti..

Bu nedenle, ilk feminizm dalgasının gerçekliğinin analiz perspektifi bireyciliğe dayanıyordu: kadınların sorunları sosyal olarak değil, bireyselliklerine saldırılar ve özel mülk biriktirme yetenekleri olarak görüldü..

2. İkinci feminizm dalgası

60'lar ile 90'lar arasında gerçekleşen ikinci feminizm dalgasından, Feminizm türlerinin sayısı, postmodern felsefeden etkilerin benimsenmesiyle daha da çeşitlenir. ve liberal feminizmin bireyciliğinden uzaklaşmak için.

Bu yeni feminizmde, temel sorunun kökünden sona ermek istediği (dolayısıyla “radikal” mezhep) sosyal ve tarihi bir olgudur, yani kolektivist bir bakış açısıyla saldırılması gereken bir şey olduğu düşünülmektedir. Bu postmodern fikirlerin etkisini Marksizm'den miras kalan diyalektiklere katıyor..

Bu feminizm neslinde iki ana dal gözükmektedir: farklılık ve eşitlik feminizmi. Bununla birlikte, her ikisi de, kadına yönelik ayrımcılığın doğasının belirli yasal biçimlere değil, tarihi bir ekonomik, politik ve sosyal baskı sistemine dayandığı şeklinde yorumlandığı radikal feminizm olarak bilinen bir kategoride gruplandırılmıştır. kültürel ataerkillik.

2.1. Eşitlik feminizmi

Eşitlik feminizminden Amaç, kadınların yalnızca erkeklerin işgal ettiği statüye ulaşmasıdır., diğer şeylerin yanı sıra. Ayrıca, cinsiyetin tarihsel olarak kadınlara yönelik baskıyı, doğumda yapay olarak atanan toplumsal cinsiyet rolleri aracılığıyla aktarmaya hizmet ettiği sosyal bir yapı olduğu anlaşılmaktadır..

Bu nedenle, eşitlik feminizmi, erkeklerin ve kadınların, toplumsal cinsiyetin ötesinde, esasen insan olduğu fikrini vurgulamaktadır. Bununla birlikte, bu pratikte eşitlik feminizmin hemen hedefinin kendi içinde eşitlik olduğu anlamına gelmez; Cinsiyetler arasındaki dengesizliğin bir kısmının anlaşıldığı gibi, bazı alanlarda, örneğin geçici bir önlem olarak pozitif ayrımcılığı savunmak mümkündür. Örneğin, parlamentolarda en az kadın temsil edilmesi gerekebilir.

tarihsel, eşitlik feminizmi Marksizmden çok etkilendi., Çünkü farklılık feminizminden farklı olarak, en temel insani ihtiyaçların maddi yönlerine odaklanırken, sosyal olgulara odaklanmış bir analizin parçası.

2.2. Farkın feminizmi

Farklılığın feminizminden kadına yönelik baskıyı sona erdirme hedefi erkeklerin durumuna atıfta bulunulmaksızın belirlenir. Bu tür feminizmden feminen değerleri (erkek bakış açısına göre dikte edilmemeleri için gözden geçirilir) ve eril değerlere göre farklılaştırmak fikrini savunur..

Bu nedenle, feminizmin, eşitliği sağlayan bir hareket olarak anlaşıldığı fikrine göre mesafeler çekilir, çünkü feminenin gelişmesi ve dayanması için kendi alanına sahip olması gerektiği varsayılır. Bu, hem feminizm içinden hem de dışından geldi. farklılık feminizmi, özcü olduğu için sert bir şekilde eleştirildi. ve insanları değil temel kavramları savunur.

3. Üçüncü feminizm dalgası

Üçüncü feminizm dalgası 90'lı yıllarda başladı ve bugüne kadar devam etti. İlk feminizm dalgasında, feminizmin içinde bir kimlik ve yorumlayıcı nüans zaten tanıtılsaydı, burada öznellikler üzerine yapılan bu vurgu çok daha fazla uzanıyor,r, Müslüman feminizmine ve diğer birçok varyantlara. Fikir, Batılı ve heteroseksüel beyaz kadınların bakış açısını feminizmin bir ayağı olarak sorgulamak..

Bu kuşakta öncekilerden farklı olduğu öne çıkan bir tür feminizm var: transfeminizm.

3.1. transfeminizm

Cinsiyet binarizminin en radikal eleştirilerinden birden fazlasını içen feminizm türlerinden biridir.: queer teorisi Buna göre hem cinsiyet hem de insanların biyolojik cinsiyeti sayılan toplumsal yapılardır.

Bu nedenle, kadınsı ile ilişkili fiziksel özelliklere sahip insanlar, feminizm yoluyla serbest bırakılması gereken ana konu olmaktan çıkar, ancak yetkilendirme, cinsiyetini geleneksel olandan farklı bir şekilde deneyimleyen insanlar da dahil olmak üzere her tür azınlık tarafından gerçekleştirilmelidir. ve bu nedenle ayrımcılığa uğruyorlar: cinsiyet disforisi ve cinsiyet sıvısı olan ve olmayan transseksüeller..

Bu yolla, transfeminizmde var olan feminizm, artık kimin biyolojik baskıya maruz kaldığını, kimin baskı altında olduğunu, kimin baskı yapmadığını tanımlayan ve aynı zamanda cinsiyetle ilgisi olmayan kimlik matrislerini de içeren bir kriter olarak görmez. ırk ve din gibi.

  • Belki de ilgileniyorsunuz: "En iyi 10 cinsel yönelim türü"

Bibliyografik referanslar:

  • Bocchetti, Alessandra (1996). Bir kadın ne ister. Madrid: Sandalye Yayınları.
  • Molina Petit, C. (1994). Aydınlanma Feminist Diyalektiği. Barcelona: Antropos.
  • Varela, N. (2005). Yeni başlayanlar için feminizm. Barcelona: Sürüm B.