Alejandro Pérez Polo Bilime mutlak inanç başka bir ideoloji türüdür

Alejandro Pérez Polo ile röportaj

Kelime ideoloji genellikle fikirlerin zihinlerimizde ve kolektif imgelemlerimizde ifade edilme şekli, dünyayı görme biçimimiz, kişisel ilişkiler, şeylerin işleyişi vb. zihinsel temsillerin her insanda bir insana sahip olabileceği kadar. 

Konsepte bir yaklaşım için “İdeoloji nedir” makalemizi okumanızı öneririz..

Kesinlikle, "ideoloji" teriminin genel ve soyut doğası gereğidir., Bu kavram kendini canlı ve sürekli bir tartışmaya yöneltiyor. Bununla ilgili söyleyebileceğimiz her şey, hem tartışmasız hem de tartışmalı bir konum, hem kendi soyut zihinlerimizde hem de akarsularda hem en soyut yönlerinde hem de en dünyevi yönlerde sürekli gelişen fikir dünyasının bir karakterizasyonu. toplu düşünme Bir şeyleri algılama ve hareket etme biçimimizi tanımlayan zihinsel bir çerçeve olduğu bile tartışmalıdır. Öyleyse, düşünme tarzımızı tanımlayan bir şey var mı? Fikirler arasında ilişki kurmanın bir yolu var mı?

İdeoloji, anlaşmazlık içinde bir kavram

Bugün gizemli ideoloji kavramına biraz daha derine dalmak istiyoruz. Bunun için vatandaşlık konseyi için bir sonraki aday olan Alejandro Pérez Polo var. Podem Catalunya. Pérez Polo, UPF’den Siyaset Bilimi ve Yönetimi, Université Paris VIII Saint Denis-Vincennes’de Siyaset Felsefesi Masterı ve halen çağdaş kapitalizmin ekonomik ve felsefi analizinde yüksek lisans dersi aldı..

Alejandro, sorularımızı yanıtladığın için teşekkürler.

Bir kez daha tanıştığımıza memnun oldum.

İdeolojiyi bir cümleyle nasıl tanımlarsın??

İdeoloji, bir ifadeyle, kendi günlük realitenizi gözlemlediğiniz, algıladığınız ve oluşturduğunuz mercektir; bireysel ve kollektif ve gözlüklerinizi çıkarmaya niyetlenirseniz, tıpkı gelişmiş miyopiden muzdarip olduğunuzda, önünüzde çizilen ve uzatılacak olan manzara kaybolur ve etrafınızdaki farklı figürleri ve referansları ayırt edemezsiniz..

Toplu düşünme biçimlerini tanımlamak için kullanılan bir kelime mi, yoksa bireysel düşünme biçimimizi de ifade edebilir mi??

İdeoloji, ilk başta hikayeler ve kolektif metanarratifler inşa etmek için hizmet etmiş ve hizmet etmiş olan politik bir kavramdır. Kapitalizm, liberalizm, komünizm, milliyetçilik, belli bir birleşik, tekdüze, benzersiz ve nihai bir yöne yönlendirilen bir bilgiyi sona erdirmek adına haklı çıkarmaya çalıştıkları anlamında meta-anlatılardır. Biraz basitleştirmek için, meta-anlatı, hem bilginin kendisi hem de geniş çapta teoriler ve pratikler (toplamın en iyisine doğru ilerleme veya bilimin çözebileceği fikrine doğru ilerleme) peşinde koşan hikayenin ötesine geçen bir şeydir. tüm sorunlarımızı teknik kullanarak.

İdeolojiler, metanarratiflerle yakın bir ilişki sürdürür, çünkü bizi bireyler olarak aşarlar ve hepsi, ondan türetilen kavramlar ve uygulamalar zincirinin geri kalanının sert çekirdeği olarak hizmet veren bir fikir yoluyla üretilme eğilimindedir. Bu fikir her zaman belirli bir amaç arar ve ilk başta hep ortaktır. Aynı şekilde, varoluşun maddi ilişkileri tarafından da şekillenir. Yani, iki seviyeli bir şey var: kendi ideolojisinin uygulayıcı seviyesi, onun duyurusu ile gerçeklik ve sosyal kurgular üretiyor ve bu seviyenin kendi sosyoekonomik sistemin üretimi ve yeniden üretimi ile ilişkileri, direnişleriyle, güçleriyle birleşmesi . Başka bir deyişle, sürdürme işlevi gören malzeme bağlantısı ile.

Buna ek olarak, ideoloji gerçeği iddia eden bir sistemdir, ciddiye alındığını iddia eden bir yalan değil, kendisini iddia edecek ve kendisini hakikat, benzersiz ve mutlak olarak ilan edecek bir sistemdir. Görüştüğümüz bir ideolojinin bile, zamanımızda çok moda olan görelilik, aynı gerçeklikte, çoğu yorumun uyuşmasını, hepsinin geçerli ve birbirine eşit olmasını, hiçbirinin diğerlerine üstün gelemeyeceğini veya iddia edemeyeceğini garanti etmesini sağladığımızı düşünelim. % 100 gerçek- ilk gerçeğin iddiaları: her şeyin göreceli olduğu gerçeği.

Evet, eleştirildikleri tipik paradokslar (gülüyor). Görecelilik rahatsızlığa neden olur.

Bu kesinlikle merak uyandıran bir ideolojik paradoks, çünkü tek bir evrensel gerçeği öne sürüyor, ancak bu gerçek pek çok gerçeğin olmasını sağlıyor. Örneğin, bir akrabaya sadece bir gerçek olduğunu söylersem - örneğin kendim - ve geri kalanın yanlış olduğunu, görecelilerin kesinlikle kızacağını ve tavrımın otoriter ya da her neyse olduğunu söyleyeceğim. Her durumda, kendi ideolojik çerçevesini yeniden teyit ediyor, ki bu da birçok gerçeğin olduğunu kabul etmek olacaktır..

İlk sorudan biraz saptığım için üzgünüm ama her iki seviyede de çalıştığı için ideolojinin kolektif ve bireysel boyutlarını birleştirmenin önemli olduğunu düşünüyorum. İlk önce kolektif bir yapı olarak, devletin (aile, kültür, okul ...) ideolojik aygıtlarıyla yeniden üretilir ve beslenir ve sonra bireye geri döner, çünkü bu sizin kendi bilgi alanınızı ve yüzünüzü nasıl karşıladığınızı oluşturur. kendi hayatın ve kendi gerçekliğin, çünkü ideoloji gerçeği iddia eden bir sistemdir..

Öyleyse, yorum çerçevelerini yaratan özerk ve rasyonel birey fikrini kıran bir kavramdır. "Freethinker" veya benzeri bir şey ile kırın.

Hackneyed fikir ve "Homo Economicus" un ya da dünyadan ayrılmış bir insanın özüne tekrarlandı, sanki dışardan dünyaya ve toplumun içine kadar inen bir dünya dışı, son derece tartışmalı görünüyor ve son buluyor. ideolojik olarak belirlendi. İnsanoğlunun sosyal öncesi veya politik öncesi varlığı diye bir şey yoktur. Toplumla ve toplum içinde doğar. Üssümüz için üniter olan ve bizden önce gelen ve kendi dünyamızı kurduğumuz, her zaman kolektif bir dil kullanıyoruz. Wittgenstein söyledi dünyanın sınırı dilimin sınırı, ve muhtemelen haklıdır Atomize olan birey, kapitalist sosyal yapının bir etkisidir, ancak kökeni değil.

Descartes'a karşı savunarak Spinoza ile dış dünya yok. İnsanın sadece düşündüğünü değil, vücudunun da birçok yönden "etkilendiğini" doğruladı. Hem bedenin sevgisi hem de düşünce zaten Spinoza için, doğanın bir etkisi ve bu doğal olarak sosyal varlığın doğal bir özelliği olarak, insanda olduğu gibi. Örneğin, Spinoza'ya göre, ruh ve beden, düşünce ve uzama niteliği üzerine düşündüğümüz bir ve aynı bireydir. Rasyonel insan teorisi, bu tür şeyleri hiçbir zaman sorgulamamıştır ve her zaman bedenin bir bağımsızlık olduğu, kollektif olarak oluşturan ve oluşturan kollektif olan bireysel düşünce olduğu düşüncesidir..

İdeoloji “dünya görüşü” nden farklı bir kavram mıdır??

Bir ilişki sürdürmelerine rağmen oldukça farklı. Başka bir deyişle, ideoloji birleştirici, sistematik ve toplayıcı olma eğiliminde olduğu için dünyanın bir kozmosyonu oluşturur. Şimdi, ideoloji aynı zamanda bir toplumda hegemonik olma mücadelesini politik bir düzeyde sonlandırıyor. Dünya görüşü, bir sonun peşinde koşmadan ya da kendisi için hakikati iddia etmeden var olanı düşünmenin küresel bir yoludur.

İdeolojiden söz ettiğimiz zaman, birçok insan onu değiştirebilecek dinamiklerden koruyan bir tür hermetik zihinsel şema olarak anlıyor. Sık sık "ideolojik kapanma" ya da çok kapalı bir zihniyeti olan insanlardan bahsediyoruz. Değişime direnişin bu yönünü vurgulamak ister misiniz, yoksa tam tersi, ideolojinin sürekli akan bir şey olduğunu düşünüyor musunuz??

İdeoloji dinamiktir, ancak zamanla sert stabil çekirdeği genellikle daha sabit tutar. Belli bir toplumun maddi değişikliklerini takiben modaliteleri ve ifadeleriyle yeniden yapılandırılır ve yeniden ifade edilir, ancak genellikle ilk derece, sert çekirdeği, oldukça değiştirilemez bir noktaya sahip olduğu doğrudur. Örneğin, bir liberal ve neoliberal arasında birçok ideolojik farklılık vardır, ancak iki yüzyıldan fazla bir süre boyunca sabit kalan iki nokta vardır: özel mülkün sağlam savunmasının yanı sıra, serbest piyasanın farklı boyutlarda gerçeği morales.

Her neyse, soruyu bu şekilde ortaya koymam. İdeolojinin değişime karşı bir direnç olduğunu düşünmüyorum, verilen bir toplumda ve sistemlerde baskın ve hegemonik ideoloji olma mücadelesi için bu değişim için sürekli bir mücadele olduğunu düşünüyorum. Bu noktada, ideolojiyi dini inançtan mahkeme mahkemesinden ayırt edebilirim, ancak birçok tesadüf ve karşılaşma noktası olabilir..

Aynı zamanda "ideoloji" kelimesini aşağılayıcı bir şekilde kullanmak, sanki belli bağlamlarda dışlanabilecek ve bırakılması gereken bir unsurmuş gibi kullanılması yaygındır. Ondan kurtulmanın mümkün olduğunu düşünüyor musunuz??

İdeoloji kelimesinin aşağılayıcı kullanımı, ideolojik ve politik bir eylemdir. Bir "ideolojinin sonu" olması için siyasetin sonu ve belki de tarihin sonu olmalı. Biz böyle bir şeyden çok uzaktayız. İdeolojinin olmadığını teyit eden, kendi ideolojisini, kendi gücüyle ifade ettiği gibi açıkça ifade etmemesini, diğerlerine empoze edilmesini istediği içindir..

Örneğin Francis Fukuyama'yı kastediyorsunuz.

Diğerleri arasında (gülüyor). Bir ideolojinin başarısı iki önemli unsurda yatmaktadır: Birincisi: duyurulmaması, açıklanmaması veya açıklanmaması gereken, dolayısıyla ortak anlamda bu şekilde dönüştürülen baskın bir ideoloji olarak gücünü arttırması. İki: Bir ideoloji, ilk bakışta çelişen gerçekler bile lehine argümanlar olarak çalışmaya başladığında zafer kazanır. Bu anlamda, herhangi bir ideoloji olmadığını ya da bir ideolojiye sahip olmadığımı teyit ettiğimde, bütün gerçekler benim sahip olduğumu ve onu çoğalttığımı işaret etse de, bu benim lehime işler, ideolojimin galip geldiği anlamına gelir.

İdeolojiden kurtulmak imkansızdır, çünkü ilk soruda da belirttiğim gibi, ideoloji beni dünyada olduğumu ve kendi gerçekliğime bakıp gözlemlediğim gözlükleri oluşturuyor..

Toplumda hüküm süren belirli bir ideoloji mi yoksa az güçle olan bir ideolojilerin karışımı mı??

İçinde yaşadığımız sanayi sonrası toplumda, on dokuzuncu ve yirminci yüzyılda olduğu gibi, artık katı, katı ideolojiler için bir mücadele yok gibi görünüyor. Birçok neoliberal ideolog, 1989'da Berlin Duvarı'nın yıkılmasından sonra sözde bir ideolojinin sonunu kutladı ve kutladı. Fakat gerçek şu ki, ideolojinin hala Paris’teki son saldırılara kadar her yerde olduğu Charlie Hebdo İhtiyaçlarımı yerine getirdiğim tuvalette bile. Faydacılığın ve tekniğin dünyayla ilişki kurmanın bir yolu olarak dayattığı basit gerçeği, ideolojik bir büyük güç eylemidir. Yani, basitleştirmek için, günün bir dakikasını boşa harcayamayacağım verimli bir yaşam sürdürmek zorunda olmanız gerçeği, çünkü üretken olmayı bırakıyorum ya da verimlilik sırası kriterlerine göre sipariş etmek zorunda olduğum basit gerçek Dairemin farklı nesneleri ideolojinin eylemleridir: gerçeğin ve mutluluğun taşıyıcıları olarak teknik ideoloji ve verimlilik.

İçinde yaşadığımız zamanlarda, sadece faydalı olan bir hayatı sürdürmek önemli değil, aynı zamanda kendimi de yararlı bir hayat sürüyormuş gibi yapmam gerektiğini merak ediyorum. Bir arkadaşınızla sohbet ederken ya da facebook duvarındaki yazılara bakarken biraz zaman kaybettiğimizde kendimizi kötü hissediyoruz. Neyin doğru neyin yararlı ve etkili olduğunu belirleyen bir tür diktatörlüğü vardır. Her zaman kapitalist kriterler ve fayda aksiyomları altındaki verimsiz, verimsiz yaşamlar damgalanıp alay edilmelerinin yanı sıra kamuya da kınanırlar. Günde sadece 2 veya 3 saat çalışan ve haftada 3 günden fazla olmayan ve kendilerini boşta yaşama adayan yerli Amerika yerli halkı mahkum olacak ve skandallaşacak - aslında, onlar zaten bunu yaptılar - bizim modus vivendi'lerimizle, işin yüceltilmesi ve hiperaktivite.

Ne yazık ki, neoliberal ideoloji toplumlarımızda hegemoniktir.

Siyasal ideolojinin genel olarak ideolojiyi tanımladığını mı yoksa diğer mantıkların izlediği düşünme biçimimizin bir alt bölümü mü olduğunu düşünüyorsunuz??

Siyasal ideolojinin ideolojiyi daha geniş bir terimde belirlediğini düşünüyorum. Sonuçta, güç nasıl kullanıldığının yanı sıra güç tartışılıyor. Toplumumuzda, keyfi olan bu ayrıcalıkları korumaya çalışmak için güç kullanan ayrıcalıklı sosyal gruplar (büyük kiraları olan insanlar - zengin, Batılı beyazlar, heteroseksüeller ve erkekler) vardır. Toplumsal bedenimizi ve başka yerlerde ve zamanlarda meydana gelebilecek olanları meydana getiren ve geçen baskılar her zaman keyfidir. Eşitsizlik için her türlü gerekçe, belirli bir ideolojinin yapımında zaten faaliyet göstermektedir. Varlığımızın maddi koşullarıyla el ele geçen bu gerçek, zamanın ortak anlamını, ergo'yu düşünme biçimimizin yapım, üretim ve çoğaltmasının merkezi çekirdeğidir..

Sağ-sol eksen bize ideolojileri anlatıyor mu??

Sol-sağ eksen, belirli bir tarihsel anda ideolojik bir bölünmenin ifadesidir. Aslında, şu an ideolojik mücadelede merkezi politik-ideolojik eksen olarak çalışmaya devam edemeyeceği anlaşılmaktadır. Sol ve sağ, tamamen anekdot gerçeklerden dolayı nodal noktalarında Fransız Devrimi olan boş göstergelerdir. -kazanma noktaları- bu, dağınık yüzer elemanların bir dizi denkliğini içeren ve toplayan sonuçlandı. Böylelikle solda sosyal ve sivil özgürlükler için mücadele ve güvenlik ve geleneksel değerlerin savunulması haklarla ilişkilendirilecektir..

Dünyayı anlamanın farklı yollarını sınıflandırmak faydalı mıdır? Bir şeyi algılama şeklimizin kendine özgü olduğu ve kendine has özellikleri olduğu söylenebilir. Neden farklı düşünme yöntemlerini belirli kriterlere göre karşılaştırmalıyız??

Soruyu çok iyi anlamadım (gülüyor). Bence akademik olarak dünyayı anlamanın farklı yollarını sınıflandırmanın faydalı olduğunu düşünüyorum. Açıklık ve kolektif katılım düzeyinde birlikte görüşmenin ve dolayısıyla dünyayı görmenin iki ya da üç ya da dört farklı yolunun tartışıp karşı karşıya gelmesinin olumlu olduğunu düşünüyorum..

Farklı düşünce tarzlarını karşılaştırmak ilginçtir, çünkü her zaman kararlı bir politik amaç arayan bir ideolojinin inşasını, detaylandırılmasını veya genişletilmesini isterler. Bu noktada, farklı ideolojilerle hangi siyasi amaçların arandığını bilmek önemlidir. Örneğin, neoliberal ideoloji, dünya servetlerinin dağılımındaki büyük eşitsizliği haklı çıkarmak için serbest piyasanın yararlarını ve mükemmelliklerini haklı çıkarmaya çalışıyor. Benzer şekilde, zaten kurulmuş olan güçleri güçlendirmek istiyor. Komünist bir ideoloji, sosyal sınıfların, ticari malların ve ücretli emeğin kaldırılmasını izler, böylelikle ortak bir servet dağılımı ve iktidara eşit erişim sağlanır. Şimdi, şöyle bir şeyde sınıflandıracağım bir şey var. Meta-ideoloji Bazı güç ve baskı sistemlerini sürdürebilmek için ideolojilerin kendi araçsallaştırması olacağı. İdeoloji ve ideolojik mücadele kadar karmaşık bir şey etrafında birçok kıvrım ve yörünge vardır..

Kriterler farklı olabilir, belirli bir ideolojinin her zaman karmaşık bir görev olduğunu belirleyebilir, kendimiz ve kolektif bir ideolojinin içine gömülmüş durumdayız ve diğer ideolojilerin sınıflandırılmasını zorlaştırdığı doğrudur. Siyaset biliminde, Devlet müdahalesinin savunulması, ana özgürlük haklarının savunulması ya da daha az hakaretin savunulması, özgürlük güvenliğinin öncelikli hale getirilmesi ya da eşitlik arasındaki gerginlik gibi özgürlük vb. Bunlar, bazen şüpheli olsa da, bilim adamları tarafından iddia edilen kriterlerdir. Bilime mutlak inanç başka bir ideoloji türüdür.

Bunları sınıflandırmak için hangi kriterleri yararlı buluyorsunuz? Otoriterleşme, milliyetçilik, geleneğe karşı tutum ...

En yararlı kriterler, benim görüşüme göre, devletin ekonomiye müdahalesinin önündeki konumdur, yani devletin sosyal hakları sağlamak için müdahalede bulunması gerektiği, güvenlik gerginliğinde konumlandırma konusunda az ya da çok mutabakata vardığımızı; - Özgürlük, üç, liberal özgürlüğe karşı maddi eşitlikteki konumlandırma ve dördüncüsü, demokrasiden arınmış piyasa geriliminde konumlandırma.

Değerler, eğer daha ilerici ya da daha muhafazakarsa, ideolojik analiz için de iyi bir kriter olabilir. Yani, eğer bir kişi eşcinsel toplulukların, transseksüellerin, etnik azınlıkların, kadınların vb. Medeni haklarından yararlanıyorsa ya da bunlarla ilgili daha şüpheci bir tutum varsa,.

Son olarak, bir ideolojiyi insanlarda kontrollü bir şekilde ne ölçüde indükleyebilir? Endüstri sonrası toplumların yaşam tarzı olan propaganda rolüne atıfta bulunuyorum ... Belli bir kalıptan sapmayan zihniyetleri şekillendirmenin aracı olduklarını düşünüyor musunuz??

Yerleşik güçlerin meşrulaştırılması için belirleyici ideoloji ve bazı sosyal grupların ayrıcalıklarını garanti eden baskıcı uygulamaların yanı sıra, bilgi kuramları için çok önemli oldukları için, genellikle insanlarda çok fazla teşvik edilmektedirler. Bununla ilgilenen farklı devlet aygıtları var: okullarda, eğitim yoluyla, kültürde, ailede veya kitle iletişim araçlarında ideolojik bir telkinleme var. Ayrıca, bireyin toplumdaki ve üretici sistemdeki kendi konumu da her birinin ideolojik konumunu belirler. İdeoloji daha önce de bahsettiğimiz gibi dinamiktir ve farklı bağlamlarda uyum ve yorganlar.

Günümüzde medya ve ekranlar - televizyon, bilgisayar, kamera, akıllı telefon - muhteşem ve ultra-mediyat bir toplumda yaşıyoruz, gerçeği ortaya çıkaran ve bize "gerçeği" öğreten araçlar gibi görünüyor . Bu kendi içinde, genellikle düşünme tarzımızı yönlendiren ve kontrol eden muazzam bir ideolojik sosyalleşmedir. İdeolojiye karşı eleştirel bir tutum sergilemek bizi gerçeği bilme biçimimizin şu anda endekslendiği bazı araçları eleştirmemize zorlar. Ve şu anda, eğitimsel, bilimsel-kültürel araçlar ve medya, bize nasıl erişeceğimizi ve bileceğimizi öğreten kısmi araçlardır. gerçek. Hiçbir şekilde tarafsız değiller: masaların, sınıflardaki sandalyelerin dağılımı ya da farklı eğitim seviyelerinin yaşlarına göre ayrılması keyfi değil, ideolojiktir. Bu çok temel bir seviyede çünkü hepimizin bildiği gibi gündemlerin kontrolü, öğretme şekli ve benzeri var. Bununla, her şeyi reddetmek zorunda olduğumuz ve tüm bunların "kötülük" olacağı anlamına gelmiyor, sadece toplumumuzda genişletilmiş bu ideolojik aygıtlara dikkat çekiyorum. Hegemonileri tartışmak için bu alanları tartışmak zorundasınız..